středa 28. prosince 2011

Jak se padá k nebi aneb jedna malá kazuistika

První fotografie pochází z roku 1960. Muž na ní zachycený se jmenuje John Profumo a je právě na vrcholu své kariéry. Narodil se do italského šlechtického rodu, otec byl úspěšný právník, on sám pak stoupal v konzervativní straně stále výš, až se nakonec v Macmillanově vládě stal ministrem války. Mezitím se ještě stačil oženit za jednu z nejpopulárnějších britských hereček své doby Valerii Hobsonovou, která ho nikdy neopustila.
Možná mohl stoupat ještě výš, kdyby mu roku 1963 na jednom večírku nepadla do oka devatenáctileté prostitutka a on s ní nezačal spát. Možná  by to celé byl ustál, pokud by dotyčná dívka zároveň často nenavštěvovala jednoho sovětského důstojníka a pokud by se důkazy o všech těchto pletkách nepodařilo zaznamenat na magnetofon. Snad by ještě měl naději na úspěch, kdyby o celé záležitosti nelhal před parlamentním výborem. Jenomže žádné z těch „pokud“ a „kdyby“ se nenaplnilo a „John Profumo Affair“ vedla zmíněnou poltickou hvězdu k pádu a konzervativce po jedenácti letech u moci k politické prohře v následujících volbách. Až dosud nihil novi sub sole – vždyť smilnících a zkorumpovaných politiků jsou zástupy.
Druhá fotografie pochází z počátku 21. století. Muž na ní zachycený se jmenuje John Profumo a je právě na konci svého života, jehož posledních čtyřicet let strávil na plný úvazek jako dobrovolný pracovník charitativní organizace Toynbee Hall v londýnském East Endu. Začínal tam roku 1963 umýváním nádobí a uklízením toalet. Léta trvalo, než ho kolegové přesvědčili, aby pro zmíněnou nadaci využil i svých intelektuálních a organizačních schopností. Prý kdysi býval úspěšným politikem, který se spustil s lehkou ženou. Ze svého tehdejšího selhání se nikdy nezkoušel před veřejností ospravedlnit, nepublikoval na svou obhajobu žádné prohlášení ani žádný jiný text, o politický post se znovu neucházel. Řadu let se na veřejnosti neobjevil vůbec; a také později, poté, co obdržel řád Jejího Veličenstva, jen sporadicky. Když se na něj ptali jednoho ze spolupracovníků v charitě, odvětil lakonicky: "We think he's a bloody saint."
Doporučuji srovnat tváře a zejména oči obou těch pánů: jsou to dvě výmluvná vědectví o dvou kariérách.

sobota 24. prosince 2011

Už máte Tarkovského v Malicku?

Pustil jsem si dnes díky doporučení spolubratra k balení dárků dva výtečné rozhlasové rozhovory o filmu a duchovním životě připravené Petrem Vaďurou pro Český Rozhlas Plzeň. První z nich byl veden o Tarkovském s doc. Suchánkem z Olomouce (Andrej Tarkovskij a duchovní filmy), druhý o T. Malickovi s P. Petrem Vacíkem, SJ (Portrét filmového tvůrce Terrence Malicka). Ne každé slovo dotyčných dotazovaných bych podepsal, přesto však jde o kvalitní úvod do tvorby dvou filmových velikánů. Zejména úvod do Stromu života, který mnohé (i mnohé zpátečníky) mate, zvládl salvátorský Peťánek na výbornou. Ona ta dlouhá jezuitská studia zřejmě nakonec tak úplně na houby nebudou. Pusťte si to třeba, až budete žehlit. 

pondělí 12. prosince 2011

Helena, Tomáš aneb dobrodružné večery se svatými



Ačkoli pro mě četba životopisů (neřku-li životopisů svatých) dosud nepředstavovala lákadlo, jemuž bych chtěla věnovat tu trochu volného času, který mám, vše se změnilo, když manžel objednal životopis Sv. Heleny od E. Waugha a životopis Sv. Tomáše Akvinského od G.H. Chestertona.

Nasnadě je ptát se, čím to je. První odpověď, která se nabízí sama sebou, je, že oba autoři uměli psát. Ano, Helena i Tomáš Akvinský jsou dobře napsané knihy. Velmi dobře napsané knihy.

Zadruhé, obě biografie jsou do značné míry historicky věrohodné. Chesterton si nevymýšlí (a nedomýšlí) vůbec, Waugh trochu (ale dlužno dodat, že se k většině autorských korekcí čestně přiznává hned v úvodu).

Zatřetí, zajímavým rysem obou životopisů je, že to vlastně životopisy ani nejsou. Chesterton se více, než samotným Tomášem a jeho životem zabývá historickou situací doby; Waugh zase Helenu napsal jako dobrodružný román odehrávající se na sklonku Římského impéria.

Navzdory tomu, že oba autoři kolem svých ústředních postav spíše krouží a obcházejí, nakonec čtenáři před očima vyvstává velice plastický obraz obou svatých hrdinů; Helena i Tomáš se v průběhu četby z poněkud vzdálených a občas úsměvných nebo nepochopených postav dějin církve (tlouštík Tomáš a hloubka jeho filosofických argumentů) stávají živoucími osobami, se kterými člověk nejenže může obcovat ve společenství svatých, ale se kterými obcovat také touží.

Pokud se vám tyto knihy ještě do ruky nedostaly, vřele doporučuji. Jsou poutavé, dobrodružné (a Chestertonovi se podařilo udělat dobrodružství i ze Summy Teologické!), relativně krátké, hluboké. Po jejich přečtení člověk snadno zjistí, že chce víc - vědět víc, modlit se víc, důvěřovat víc a více se odevzdávat do rukou Božích.

čtvrtek 8. prosince 2011

Moudra medvěda Urse

Jeden spolubratr označuje křesťanstvo posledních desetiletí, kdy lze leccos snadno a levně tisknout, za „Papierenchristentum“. Vskutku, když člověk jen pomyslí na ty tuny jen pár let starých komentářů ke komentářům, které by dnes nikdo nezvedl, ani kdyby ležely na ulici zdarma, je mu teskno nad zničenými lesy. O to více se však potěší, když v haldách balastu z let sedmdesátých a osmdesátých nalezne nějaký ten poklad. Před pár lety jsem takto zavýsknul nad prvním (pokud vím) Ratzingerovým knižním rozhovorem vydaným v ČR pod titulem O víře dnes. Teď jsem se zas zaradoval nad rozhovorem s velkým švýcarským medvědem Hans Urs von Balthasarem, pocházejícím z přibližně stejné doby (1986). Je zde mnoho duchovního vhledu, včetně slov prorockých, která ve své době musela znít… zpátečnicky. Dotyčný však rozhodně není nějaký kovaný tradicionalista – kritizuje extrémy levé i pravé a staví se stejně horlivě za koncil jako proti jeho revolučním interpretacím.
Podělím se o pár citátů:
O těch, kdo by rádi radikálně přestavovali církevní struktury: Nikdo se neobrátí ke Kristu, protože existuje magisterium, svátosti, klerus, kanonické právo, apoštolští nunciové, obrovský církevní aparát. Ale nanejvýše protože dotyčný potkal nějakého katolíka, který mu svým příkladem a životem ukázal, že právě v katolické oblasti existuje nějaké – či ne nějak, nýbrž toto hodnověrné následování Krista. Potom tento člověk, který hledá Krista, přijme zároveň z církve i její nedokonalosti. (113)
O aggiornamentu: Církev se měla vnitřně upravit tak, aby se dokázala ze svých nejpůvodnějších sil vypořádat s novým stavem světa. Z toho se učinila „záminka“ (abychom mluvili v Pavlem v Gal 5,13) pro její zesvětštění. (117)
O médiích [slova znějící tím naléhavěji dnes v éře internetu]: A jestliže se dívají na televizi i v karmelitských klášterech – k čemu je potom ještě klausura? Nedá se ani spočítat, o kolik modlitby církev a svět přicházejí vinou sdělovacích prostředků, o jaké poklady je Bůh olupován, jakou nepostradatelnou pomoc ztrácí církev. Není pak divu, že ti, kdo se odnaučili opravdu křesťansky kontemplovat, se musí ze své psychické nervozity zotavovat na zenové podušce. K tomu, abychom sdělovacích prostředků, o sobě jistě dobrých, užívali správným způsobem, potřebujeme hodně lidské a křesťanské askese. (119)
O Küngovi: O Hansi Küngovi bych zde rád jen řekl, že má jistě právo zaujímat stanovisko liberálního protestanta, s příslušným protiřímským afektem; sporné je pouze, proč se chce ještě nazývat katolíkem. S ohledem na jeho kristologii se zdá být jen logické, že mohl v Teheránu vstoupit do dialogu s islámem (Kristus a Mohamed jsou oba svým způsobem zástupci Boha), dokonce ve své poslední knize hájit ekumenu na úrovni světových náboženství. (121)
O zdravé kontrakulturnosti: Ale co můžeme dělat uprostřed nekultury stroje, jak jsme ji právě vylíčili? Myslím, že se můžeme pokoušet vytvářet ostrovy lidství a křesťané by přitom mohli a měli stát v čele; něco takového může působit na druhé nakažlivě a dávat podnět k askesi, ignorování nadměrné nabídky ze strany produkující civilizace. (136)
O bytí svědky: Boží slovo se nedá jen odříkávat. Vyžaduje svědectví života modelového křesťana, protože slovo se stalo tělem, takže to, čím toto slovo je, musíme ukazovat také naším vlastním tělem. (140)

BALTHASAR, Hans Urs von: „Vše zkoumejte, a co je dobré, toho se držte“, in: Kordula anebo vážný případ, Křesťanská akademie, Řím, 1987, s. 105-168.

sobota 3. prosince 2011

I bez velkých činů


V duchu předchozího příspěvku jsem si vzpomněl na nedávno objevená slova, která pronesl blahoslavený John Henry Newman. “... chceme-li dojít dokonalosti, musíme dobře vykonávat každodenní povinnosti. Neznám nic náročnějšího a současně víc posilujícího, než neustále usilovat dobře projít všemi úkoly dne.” A dodává, že ulehnout včas k nočnímu odpočinku je již známkou dokonalosti... (Ian Ker: John Henry Newman. A Biography, Oxford University Press 2010, p. 94)

pátek 2. prosince 2011

Izák Syrský: Proti horlivosti

Horlivý člověk nikdy nebude mít pokojnou mysl. Kdo však postrádá pokoj, tomu chybí radost.

Je-li, jak se říká, pokojná mysl dokonalým zdravím a horlivost opakem pokoje, pak je člověk zmítán horlivostí vážně nemocný.

Když rozdmýcháváš svou horlivost proti nemocem jiných, sám vypuzuješ zdraví ze své duše. Měl by ses raději starat o vyléčení sebe sama! Pokud toužíš uzdravovat nemocné, věz, že nemocní potřebují láskyplnou péči víc než důtky.

Lidé nepovažují horlivost za druh moudrosti. Je to spíše nemoc duše, jež se rodí z úzkoprsosti a hluboké nevědomosti.

Počátkem božské moudrosti je klid nabytý díky velkorysosti duše a trpělivosti s lidskými slabostmi. Neboť [Písmo] říká: “Vy silní jste povinni snášet slabosti slabých” (Řím 15:1) a “přivádějte hříšníka na pravou cestu v duchu mírnosti” (Gal 6,1) Apoštol pak počítá pokoj a trpělivost mezi ovoce Ducha Svatého.

Pokoj v srdci

Kdo okusil pravdu, nesváří se o ní. Kdo podle mínění lidí horlí pro pravdu, ještě nepoznal, co pravda ve skutečnosti je – když to pozná, přestane pro ní horlit.

Dar poznání Boha není důvodem pro zmatek a povyk. Naopak, tento dar je zcela naplněn pokojem, v němž přebývá Duch, láska a pokora. Toto je znakem příchodu Ducha: člověk, jehož zastínil Duch, se stává dokonalým ve všech těchto vlastnostech.

Bůh je skutečnost. Člověk, jehož mysli se dotkl Bůh, nemá ani jazyk, jímž by mohl mluvit, ale Bůh přebývá v jeho srdci ve velikém klidu. Takový člověk necítí žádné popudy horlivosti nebo svárlivosti, ani není rozrušen hněvem. Dokonce ani ohledně víry se nevzrušuje.

The Heart of Compassion: Daily Readings with St Isaac of Syria, ed. by A. M. Allchin, transl. by Sebastian Brock (London: Darton, Longman and Todd, 1989), pp. 34–35.

čtvrtek 1. prosince 2011

Chvalozpěv na dopisy dvou „zpátečníků“

REID, Alcuin (ed.): A Bitter Trial: Evelyn Waugh and John Carmel Cardinal Heenan on the Liturgical Changes, Expanded Edition, Ignatius Press, San Francisco, 2011, 123 s.
(Poznámka: Hned zkraje, abych zmírnil Matovo případné pokušení proti přikázání „Nezabiješ“, uznávám, že název tohoto blogu nesouvisí s tradicionalismem, ale s prostou skutečností, že naše teď už skoro dávná seminární setkání se konávala v pátek a s tím, že „pátečníky“ bez „z“ nám už kdysi uzmul Karel Čapek. Tím, že se nyní budu věnovat dvěma pánům, kteří milovali starou liturgii a s hrůzou hleděli na její destrukci, půjde tedy o jakési odvozené zpátečnictví na druhou.)
Padl mi před pár dny do rukou poměrně útlý svazek dopisů, které si během Druhého vatikánského koncilu a krátce po něm vyměnili dva významní angličtí katolíci své doby: spisovatel Evelyn Waugh a westminsterský arcibiskup, John Carmel kardinál Heenan. Tato korespondence je uvedena Waughovým článkem pro časopis Spectator z roku 1962 a dále doplněna o hrst dalších textů (zejména deníkových záznamů a časopiseckých příspěvků).
Už od první z těch statí, které vzhledem k době svého vzniku, znějí přímo prorocky, spisovatel upozorňuje na hrozící zamlžení povahy svátostného kněžství a na nebezpečí „mánie počátků“, kdy hrst odborníků na antické liturgické formy spolu s teology zamilovaými do moderní doby prosadí přervání liturgické tradice, která formovala duchovní život Anglie a jejích světců od raného středověku po dnešek. Ve světě plném proměn byla oběť mše svaté pevným bodem nepodléhajícím prchavým módám; byla rozpoznatelnou přes hranice států a staletí. Nyní se však bázeň a touhu budící krása mystéria stává přežitkem. S novými hodnotami jako jsou jasnost, srozumitelnost a aktivní účast laiků se liturgie dostává do vleku doby, v níž žijeme.
Kardinál Heenan Waughovi za článek z Říma, kde koncil právě započal, poděkuje a pozve ho na večeři. Otvírá se tak několik let trvající rozsahem krátká, leč hutná korespondence, v níž uprostřed desetiletí velkých – a později povětšinou zklamaných – naději dva Angličané sdílejí své obavy, pochopitelné mnohem více dnes s odstupem téměř padesátí let. Oba do značné míry reprezentují ostrovní katolickou tradici, která na snahy zejména německých (ale též belgických a holandských) teologů o proměnu církve do podoby méně pohoršlivé pro protestanty, pohlížela se skepsí. Cílem přeci není symboly odstranit, ale ukázat těm, pro něž jsou obtížně srozumitelné, jejich smysl. Kvalitní víno může neuvyklému člověku sevřít ústa, ale je to důvod pro jeho nahrazení bublinkovou limonádou? Namísto úsilí o prohloubení porozumění liturgii na straně věřících, však došlo k právě takové banalizační přestavbě liturgie samé. A to způsobem, jaký koncil nikdy nezamýšlel a jaký z konstituce Sacrosanctum concilium vyčíst nelze. Přesto někteří vnímaví katolíci ze svého ostrovního odstupu již v první půli 60. let viděli jako hrozbu to, k čemu nakonec k překvapení mnoha spolutvůrců koncilu (v první řadě pozdějšího kardinála Ratzingera) skutečně došlo.
Waugh a Heenan se postupně ubírají každý jiným směrem. První těžce bojuje o poslušnost proměňující se církvi a opakovaně neúspěšně žádá hierarchy, aby povolili „starou mši“ alespoň pro hrstku jejích milovníků. Druhý se stává veřejným obhájcem a prosazovatelem reforem, ve které osobně příliš nevěří, kterým však přiznává poslušnost, neboť v nich vidí vůli koncilu, jenž byl tak jako koncily předchozí „hlasem Ducha svatého“.
Roku 1971 však pod tlakem mnoha anglických katolíků Heenan žádá papeže o výjimku, aby na ostrovech bylo možné sloužit tradiční liturgii alespoň soukromě pro skupiny zájemců. Zároveň papeži předává petici anglických spisovatelů a jiných vzdělanců v této věci. Bylo mezi nimi mnoho slavných jmén, i mnohá nekatolická: Agatha Christie, Robert Graves, Graham Greene, Malcolm Muggerdige, Iris Murdochová a další. Prý právě ta prvně zmíněná spisovatelka detektivek, které Pavel VI. s láskou čítával, svým podpisem mocně napomohla vydání takzvaného „Heenanova indultu“ z roku 1975 (někdy se o dokument hovoří i jako o „Indultu Agathy Christie“), který Angličanům omezeně povoloval soukromě slavení tradiční liturgie. Na širší povolení pro celou církev se muselo čekat až na Jana Pavla II. a zejména pak na Benedikta XVI.
Oni angličtí intelektuálové v té petici tehdy v prosbě za zachování jednoho z největších děl lidské kultury psali:  „Kdyby nějaké nesmyslné nařízení velelo částečně nebo zcela zbořit baziliky či katedrály, pak by to jistě byli vzdělanci – ať už by jejich osobní vyznání bylo jakékoliv – kdo by se vůči takové možnosti zhrozeně ozvali. Nyní jde o to: baziliky a katedrály byly postaveny, aby se v nich sloužil ritus, který ještě před několika měsíci představoval živou tradici. Hovoříme zde o Římskokatolické Mši. A přece, podle posledních zpráv z Říma, existuje plán na vymýcení této mše do konce letošního roku.“ (120)
Sám Waugh se definitivního zákazu „staré mše“ ani jejího znovupovolení již nedožil. Zemřel na Velikonoční neděli roku 1966 po návratu z neveřejně sloužené tradiční liturgie.
Výbor dopisů výtečně editovaných domem Alcuinem Reidem je uchvacujícím, často hořkým čtením, plným pozoruhodných intuicí a předtuch. Zhltl jsem tu knihu naprosto nestřídmě v jednom dni. A nezlobil bych se, kdyby mohla vyjít i česky. Vám anglofonním ji pak doporučuji pod stromek.


Přidám k recenzi poznámku pod čarou:
Waugh hovořil o mladých, kteří chtějí „pop“ liturgii a o starých, kteří s hořkostí ztrácejí liturgii starou. Za padesát let se však situace do značné míry obrátila. Nové liturgické hnutí v církvi, hlasy volající po „reformě reformy“ – to je záležitost povětšinou mladé a střední generace, lidí, kteří si (pokukujíce často závistivě po pravoslaví) mnohdy nezávisle na sobě uvědomili velikost utrpěné ztáty a kteří zatoužili po organickém naroubování dneška na tradici. Papež Benedikt jejich úsilí žehná, avšak starší kněží a biskupové formovaní v době všeobecného nadšení z koncilu a jeho změn, ne vždy rozuměji a mají pochopitelný (opravdu pochopitelný) strach z nových „zélótů a farizeů“. Zdá se mi, že je to v tomto ohledu všude velmi podobné… od Moravy až po San Francisco. Mnohde dnes proti sobě stojí konzervativní liberálové a revoluční tradicionalisté… jaký podivuhodný paradox!
Přesto vás, přátelé, vyzývám, nechoďte na tradiční mši svatou! A pokud na ní půjdete, navštivte ji jen jednou anebo někde, kde ji pořádně sloužit neumějí. Pravděpodobně budete zmateni a zvláště vás to neosloví. Budete se cítit jako posluchač Karla Gotta, kterému najednou pustili divného, nudného Bacha. Nebo jako ten výše zmíněný popíječ limonád, jemuž prvně nalili archivní víno. Zůstaňte jen u té první návštěvy a už se nevracejte. Jinak se pravděpodobně odsoudíte k žízni… a zjistíte, že jste mnohdy s mnohým, co se vám předkládá, nespokojeni a že najednou nemáte, kam jít.
Pokud mě neposlechnete, postupně možná tak jako já s hrůzou zjistíte, že se stáváte jedním z nich, z těch odporných a pohrdaných. Je to jako z nějaké sci-fi (napadá mě District 9): člověk mutuje, ztrácí svou lidskou podobu, na rukou mu narostou šupiny, na nohou vyraší drápy, na zadku ostnatý ocas…. a postupně se stává „tridenťákem“. Zděšen sám sebou, neví pak co dál.
Bojí se sám sebe: Zná mnohé příznivce tradice a ví, jak tito ve své své lásce ke ztraceným pokladům často zapomínají na lásku k bližnímu. Stačí trochu zabrouzdat po internetu. Člověk proměněný v tridentského ještěra se třese, aby nedopadl jako oni, aby se jeho duchovní život nezredukoval na zahořklost a na hněv, na vnitřní nepokoj a neustálou pohoršenost. Chraň nás, Pane, od zúženého srdce!

Liturgická revoluce očima Evelyna Waugha

Následující text je jakýsi pendant k tomu výše uvedenému. Shrnuji zde (bez zvláštního ladu a skladu) některé z Waughových myšlenek o liturgii z knihy A Bitter Trial. V závorkách jsou číla stran, přímé citace uvádím v uvozovkách. Na úvod ještě pro správné čtení podotýkám, že autor byl laik a spisovatel, nikoliv kněz a teolog. Také psal v době počátků liturgických změn a těch největších se nedožil.
Čím zřetelněji bude představena pravá povaha katolické nauky, tím více konvertitů přitáhne. Modifikace a zastírání církevního učení ve jménu vstřícnosti vůči těm, kdo nesouhlasí, nepřipadá v úvahu (28)
„Hlas laiků“, který se v souvislosti s 2VK mocně ozýval, byl ve skutečnosti hlasem malé, ale hlučné minority toužící po velkých změnách. Biskupové mohli nabýt dojmu, že mluví většina. (31)
Kostel býval potemnělý, kněz stával daleko, jeho hlas nebyl zřetelný a jazyk, jímž mluvil, nebyl bezprostředně srozumitelnou řečí každodenního života. To je mše svatá, jak ji křesťané znali od sv. Augustina z Canterburry, přes sv. Tomáše Becketa, sv. Tomáše Mora až po Newmana. Ti všichni by se cítili v katolické liturgii kterékoliv epochy až do 60. let 20. století doma. Tahle odvěkost je nyní ztracena: nová liturgická móda je nesena ve jménu jasnosti, hlasitosti a praktičnosti. Intelektuálové zkoumající rituální formy 2. stol. po Kr. se spojili s modernisty, kteří chtějí změnit církev „k podobě naší vlastní žalostné epochy“. A dohromady si začali říkat „liturgisté“. (35)
Nové kostely jsou stavěny tak, aby lidé viděli jeden na druhého s oltářem stojícím uprostřed. Lidé si hledí to tváře, což vede k rozptýlenosti: vždyť i záda často rozptylují, natož obličeje. Zmíněné uspořádání je voleno za tím účelem, aby lidé mohli sedět blíže k oltáři. Jako by v katolických kostelích nebyly první lavice obsazovány až nakonec. (36)
Někteří hierarchové si přejí srozumitelnější mši. Ale vždyť mešní liturgie je natolik tajemnou, že i nejbystřejší a nejsvatější lidé mohou stále objevovat nové a hlubší významy. Ano, mnozí věřící nerozumí, co přesně se v danou chvíli děje na oltáři. Ale copak to tak není ve všech historických apoštolských církvích? (38) Vždyť úžas a bázeň jsou přirozeným předpokladem modlitby. Mladí teologové mluví o Nejsvětější Svátosti jako o „společném pokrmu“, ale méně sofistikovaní věřící mají pro takový jazyk málo pochopení. (39)
V liturgii dosud skutečně scházela zjevná pospolnost (togetherness) účastníků. Někdo sledoval ordinárium v misálku, někdo věnoval pozornost propriu, někdo se modlil růženec, někdo utěšoval děti. Vytvořit společenství nelze uměle – předpokládá to mnohem hlubší úroveň duchovního života, než jakou běžní účastníci mše svaté mají… (40)
Uniaté mají své liturgie v syrštině, byzantské řečtině, církevní slovanštině a v jiných jazycích mrtvějších než je latina. „Proč byhom nemohli mít uniatskou Římskou církev a nechat Němcům jejich dovádivá představení.“ Je to od Němců drzost, že chtějí zbytek světa poučovat, pokud jde o náboženství. Měli by se v popelu kát za všechny obludnosti od Luthera k Hitlerovi. (44-5; cf. 47)
Mše svatá v moderních jazycích? A co africký a asijský jazykový Babylon? Co s jazyky, které jsou neschopné vyjádřit teologické pojmy? Co s těmi, které nemají výraz pro „pannu“? A co budeme my nebozí Angličané dělat, až budeme muset – Bože chraň! – užívat tutéž anglickou verzi jako Američané? (44-5)
„Participace“ (…) neznamená dělat rámus, jak se domnívají Němci. Člověk participuje na uměleckém díle, když mu s úctou a porozuměním věnuje pozornost.“ (52) „Pro Němce je přirozené dělat povyk. Halasná procesí s pochodněmi provozovaná členy Hitlerjugend vyjadřovala cosi z národní vášně. Je dobře, že má být tento sklon sveden směrem do života církve. Ale je bytostně ne-anglický. (…) My se modlíme v tichu. (…) Pokud Němci touží po hlasitosti, prosím. Ale proč by proto měli rušit naše formy zbožnosti?“ (57) Nebyl to pohled na velkolepost slavné mše, co mě [Waugha] přitáhlo k církvi, ale pohled na kněze sloužícího mši tichou. (58-9) Ve staré mši stačil pohled k oltáři a člověk věděl, ve kterém okamžiku se liturgie právě nachází. Dnešní neustále vstávání a opakování „I s tebou“ rozptyluje a narušuje tento intimní způsob participace.
Je katolický konzervatismus produktem 19. století, kdy se církev musela bránit proti sekularismu? Waugh odpovídá: „Úloha církve byla konzervativní ve všech epochách – šlo o to předávat nezmenšeně a nezkresleně učení přejaté od těch, kdo nás předešli.“ (56)
 Staří konvertité se ptají: „Proč jsme byli vyvedeni z církve svého dětství, abychom nakonec zjistili, že církev, do níž jsme vstoupili, přijímá ty samé [liturgické] formy, k nimž jsme měli odpor.“ Je to příliš žádat, aby v každé farnosti byla o nedělích populární mše pro mladé a tradiční pro staré? [Aidan: Stalo se. Povolení z Říma přišlo. Jen role se vyměnily: pop pro stárnoucí, tradice pro mladé]. (60)
Více než změny na estetické rovině, které připravily církev o mnoho „poezie, tajemství a důstojnosti“, jsou nakonec znepokojující ony šířící se změny, pokud jde o víru a mravy – zejména nový antiklerikalismus usilující připravit kněze o jeho jedinečnou svátostnou úlohu. Ze mše svaté se stává pouze „společná hostina Božího lidu“. (70)
Ta katolická církev, která v první polovině 20. století oslovila zástupy konvertitů zejména z řad vzdělanců, ztratí svou přitažlivost. „Jsme pravděpodobně posledními konvertity na příštích sto let, ne-li déle.“ (83)
Nakonec uvádím úryvek z kázání otce Philipa Caramana S.J. během Requiem za Evelyna Waugha: „(…) [S]vatostánek provázený věčným světlem pro něj byl symbolem neměnné církve v jinak bortící se společnosti.“ (100) „Mše pro něj na tomto světě znamenala nejvíce. Po většinu jeho života zůstávala takovou jako po staletí, stejnou a všude rozpoznatelnou, zatímco vše ostatní bylo ohrožováno změnou. Byl zasažen, když četl o kostelích, v nichž byl stržen starý oltář a nahrazen stolem, o bočních oltářích, které byly odstraněny poté, co se soukromé mše označily za neliturgické nebo za zbytečné. Spolu s každým, kdo něco ví o dějinných precedentech, byl hluboce znepokojen.“ (101)

úterý 29. listopadu 2011

Libo chladnou koupel v Bergmansbadu?


Hosté Večeře Páně (1962): Farář, který se ve své hlavě potýká s děsivým obrazem Boha, jehož by se rád zbavil, ale tak úplně mu to nejde. Žena, která faráře miluje, a která vyrůstala „v radostné a něžné rodině zcela bez víry“, ale které teď schází odpověď na otázku „Proč“, cíl, kterému by se dala, a která po Bohu vlastně touží. To jsou dva hlavní protagonisté Bergmanova dramatu plného náboženských pochybností a duchovních krizí. Je to příliš hluboké a příliš krásně natočené, než abych se odvážil pana režiséra nařknout z šíření ateismu. Jen poznamenám, že to není snímek pro všechny – z těch, které kinematografie ještě vnitřně mění a kteří ji nekonzumují jen jako chlebíčky, z takových jedny může utvrdit v nevěře, druhým může víru nahlodat, ale jsou i třetí – a sám se mezi ně troufám počítat – pro které film bude duchovní očistou, jakousi lekcí negativní teologie, co člověku ukazuje, jaký Bůh není a jaký je život bez něj a jak bolestné bývá jeho mlčení. Pro Bergmana byli Hosté Večeře Páně možná rozloučením se zápasy o víru – nadále se věnoval spíše tématům psychologickým a sociálním. Pro jiné může být týž film krokem k prohloubení víry. Plošně je však nedoporučitelný. (Poznámka na okraj: luteránská liturgie v prázdném kostele na počátku šedesátých let vypadá katoličtěji než leckterá, co se provozuje v současných kostelích katolických …)

pondělí 28. listopadu 2011

Jsem muž nebo žena?

Člověk by řekl, že katolický bohoslovec s sklony k (mužskému) šovinismu by měl mít tuhle otázku vyřešenou. A opravdu. Přesto jsem se rozhodl napsat tento článek, abych 1) si ověřil/falsifikoval svoji teorii a 2) obnovil pozapomenutou tradici Zpátečníků také jako odkladiště drobných myšlenek a inspirací.

1) Moje sexistická teze, kterou nejsem schopen ověřit (jelikož nejsem žena), a tak se rád ptám názor dívek, kdykoliv k tomu mám příležitost: A) Muži a ženy se liší i jinak než fyzicky (s tím už řada známých ze západu nesouhlasí) B) Charakteristiky těchto odlišností, které jsem zatím odhalil shrnuji do recipročních dvojic: muž tenduje k tomu, aby dobýval, chránil a dotýkal se, žena má touhu spíše být dobývána, chráněna a dotýkaná. Nejčastěji se setkávám s kritikou dvojice, kterou jsem z toho důvodu vyřadil z merita této teorie a to: vést – být vedena.

2) A teď to přijde. Průšvih nastane, když toto (jistě krajně zjednodušené) pravidlo aplikuji nemístně na můj vztah k Bohu. Vzhledem k němu mám touhu být přemožen, chráněn, dotýkán a veden a ne naopak. Jsem tedy ve vztahu k Bohu žena? Odpovídalo by to i úryvkům z Písma, které nejvíce oslovují mé srdce, posuďte sami.

Tak třeba 45 žalm mluví ke králově nevěstě a říká ji, aby zapomněla na svůj otcovský dům, protože „sám král touží po tvé kráse, vždyť je tvým pánem, před ním se skloň.“ (liturgický překlad). V první půlce verše je základ antropologie, ve druhé základ morálky. Kdo jsem a co mám dělat? Odpověď nalézám znovu a znovu v tomto verši.

Minulý týden jsem zase žil z verše z Písně písní, kde dívka říká svému nápadníkovi: „Vezmi mne s sebou, poběžíme, do svých komnat kéž uvede mne král.“ (B21) Toto žadonění o přítomnost milovaného, touha jej následovat a jít tam, kam jde on, neschopnost to dělat o své vůli, vznešenost údělu nepoměrná ke schopnostem a zásluhám, to vše je mi důvěrně známé a to vše se sbíhá v tomto verši.

A co vy? Jste muži nebo ženy?

středa 9. listopadu 2011

Církev popíračů holocaustu, pedofilů, pácáků a küngovců, tedy církev svatá

Předběžná douška: Za formu tohoto článku se omlouvám na začátku, na konci a ještě jsem musel vytvořit tuto poznámku, abych se zcela zabarikádoval před zaslouženou kritikou. Ani po několikáté jsem nebyl schopen dát mým myšlenkám tvar, tudíž to považujte za náčrt, který však bratrské sdílení snese. Rád bych znal váš názor, jestli jsem úplně mimo, nebo jestli lze některé body schválit.

Již ve mne dozrála úvaha o jednom výrazném rysu církve – o její univerzalitě. Bolestně si uvědomuji svoji malost a neschopnost ji sestavit lépe. Nejde o racionální koncept, jenž předkládám ke kritice, ale střípek z mého pojetí světa, jež je zakořeněno hlouběji než jakákoliv myšlenka. Rád bych se odpíchl od dlouhé citace z řeči starce Zosimy z Bratrů Karamazových. Prosím, čtěte ji s otevřenou myslí a otevřeným srdcem.

Vězte, drazí, že jeden každý z nás má nepochybně vinu za všechny a za všechno na světě nejen ve smyslu obecné lidské viny, ale i každý jednotlivě za všechny lidi a za každého člověka na tomto světě. Toto poznání je korunou života pro řeholníka i vůbec pro každého člověka. Neboť mnichové nejsou zvláštní druh lidí, nýbrž jen takoví lidé, jací by měli být všichni na světě. Jedině v tomto vědomí se může naše srdce přiklonit k nekonečné všelidské lásce, neznající nasycení. Pak bude každý z vás schopen láskou získat celý svět a smýt svými slzami hříchy světa. (…) Nechovejte nenávist k atheistům, lži učitelům, materialistům, a to ani ke zlým, tedy nejen k dobrým, neboť i mezi nimi je mnoho dobrých lidí, obzvláště v naší době. Pamatujte na ně ve svých modlitbách takto: Bože, spas všechny, za které se nemá kdo pomodlit, spas i ty, kdo se nechtějí k Tobě modlit. Hned dodejte: neprosím Tě o to v pýše, neboť sám jsem ze všech lidí nejbídnější.“

Nehodlám obhajovat tento úryvek ve všech jeho jednotlivostech, to by bylo nepřístojné a nemožné – s částí nesouhlasím, či lépe řečeno ji ani nerozumím natolik, abych jí mohl oponovat. Před lety bych to považoval za žvást celé. Vrchol nestoudnosti jsem viděl ve zbožné póze některých velkých světců, jež se označovali za zvláště veliké nebo dokonce největší hříšníky. Potřeboval jsem dostat jednu do čuni, abych pochopil, že jsem fracek a v tom, co považuji za pózu se skrývá hluboká pravda. Proto nechci žádat, abych pochopil i zbytek úryvku, poněvadž by to pravděpodobně bolelo.

Moje teze je jednoduchá (a upozorňuji, že se jedná o moje myšlenky, jež nepodsouvám Dostojevskému, kterého bych nerad zplošťoval): Všichni lidé (až na dvě výjimky, k nimž, drahý čtenáři, nepatříš) se podílejí a mají odpovědnost za hřích světa. Samotná naše podstata je v přímém kontaktu se zlem, jež nás také prostupuje. Této nikdy nemizející přítomnosti zla v našem životě se v tomto věku nemůžeme zbavit. Tady bych jako podklad rád citoval několik míst z listu Římanům jako doložku, ale to bych si v tomto listu musel být jistější.

Malý historický průhled do tématu hříšníků a církve. Starozákonní pojetí svatosti spočívá v Božím a lidském oddělení se od hříchu: „Nenávidím ty, kdo se drží šalebných přeludů, já spoléhám na Hospodina.“ (Ž 31,1) Ježíš, zcela svatý, nám ale představil jinou tvář Boha, který se hříšníka neštítí, ale okamžitě mu odpouští hříchy … dokonce aniž by o to požádal nebo projevil lítost (Mk 2,5). Zde se církev nikdy necítila oprávněná jednat tak suverénně jako Ježíš, který věděl, co je v člověku (Jan 2,25). V prvních stoletích byl sváděn teologický spor o možnost druhého pokání. Jedni tvrdili, že pokud někdo po křtu těžce zhřeší (především zapření víry, vražda a cizoložství), má být od církve navždy oddělen, jiní dávali hříšníkovi šanci na ještě jedno pokání (tj. po tom křestním). Po splnění všech podmínek období kajícnosti, jež mohlo trvat několik let byl hříšník znovu zařazen do církve, často však mu až do smrti mělo zůstat něco z postoje kajícníka. To se změnilo s barbarizací církve, ehm... chtěl jsem říci s pokřesťanštěním zaalpí. Zde bylo při prosazování této praxe problematické hlavně to, že naprostá většina křesťanů se po valnou většinu svého života nemohl těšit z plného spočinutí v lůně církve. Vraždy a cizoložství zkrátka byly mnohem běžnější v barbarské Evropě 8.-10. století než na sklonku antiky v rámci radikální minoritní náboženské skupiny. Tento problém vyřešila praxe ušní zpovědi s možností mnohačetného pokání. Byl to ten největší mravní ústupek v historii církve, která se již zabydlela ve své roli reprezentanta státního náboženství. Radikalita prvních století už se nikdy nevrátila.

Teď se krátce podívejme na jinou záležitost. Je docela jednoduché stát se v současné době členem katolické církve, stačí zažádat o křest, pravdivě vyznat víru, přijmout křest a je to. A jak opustit katolickou církev? V tomto se církev podobá peklu z pohádky „S čerty nejsou žerty“, co zchvátí, to už nenavrátí. Vystoupit z katolické církve totiž z hlediska církevně právního možné není (od nového CICu) a dokonce ani exkomunikace příslušnost k církvi neruší. Nejen tedy, že se církev během historie zbavila prostředků k odstraňování nepohodlných členů, ale ani neumožňuje nevěřícím lidem následovat své svědomí a vystoupit z církve. To byla nicméně odbočka, hlavní myšlenka je následovná – jednou katolík, katolíkem napořád.

To s sebou kromě jiného přináší dvě zcela nepopiratelné skutečnosti: pokud je člověk katolíkem, 1) sdílí církev nejen s hříšníky, ale dokonce s těžkými hříšníky (vrazi, pedofilové, svatokrádežníci, pokrytci z povolání...), některé z nich církev vyloučila ze své aktuální přízně, ale stále je považuje za své syny. 2) Sdílí církev s lidmi, kteří mají výrazně jiný názor na přístup ke světu a mnohým otázkám věrouky.

Obé považuji za důležité, ale tento článek se v intencích Dostojevského slov zaměřuje především na první aspekt, byť ten druhý je rovněž podstatný natolik, že se propracoval do názvu této statě. Nutnost integrovat v našem společenství i veliké hříšníky nás nutí přijmout svoji vlastní hříšnost. Pokud jste se zděsili, musím vás upokojit jedinou českou větou, kterou umí jeden z mých kanadských spolubratří v Nepomucenu: Nejsem slizký liberál. Tato integrace totiž probíhá na dvou odlišných rovinách, jejichž společným jmenovatelem je láska. Kajícím se hříšníkům nabízíme plné společenství, ale jejich role v církvi má být taková, jak si to podstata jejich poklesku vyžaduje (kněz, jež zneužíval děti může být členem církve, ale nikoliv účastníkem aktivní pastorace … poté co si odsedí svoje roky ve vězení). Nekajícím se hříšníkům a lidem šířícím magisteriem odsouzené učení nelze nabídnou plné společenství, ale přesto zůstávají naší součástí, pročež církev v sobě integruje řadu velikých padouchů historie.

Pokud se podíváme na historii drobení protestantských denominací a dopustíme se jisté simplifikace, pak u zrodu nového odvětví stál vždy jeden ze dvou postojů 1) věříme jinak (znovu opakuji, že o tom tento článek není) 2) jednáme jinak, tedy – vy se dopouštíte něčeho, co my považujeme za špatné. Takovéto vydělení není nic jiného než nejhlasitější možná proklamace věty: „Já takový nejsem.“ A jsme u jádra věci. Já, stejně jako Dostojevský, si myslím, že takový ve skutečnosti jsi, milý čtenáři, a navíc tvrdím to, že katolická církev ti to pomáhá jedinečným způsobem pochopit. Chápal to i Aljoša Karamazov:

Uznejte, jaképak pohrdání, když jsme sami zrovna jako on, když jsou všichni jako on. My jsme totiž opravdu stejní, a ne lepší. A kdybychom byli i lepší, na jeho místě bychom byli přece jen zase stejní...“

V jádru postoje: „Já takový nejsem“ se nachází odmítnutí své vlastní hříšnosti – zlo, jež mi koluje v žilách je jemnější než to v těch tvých, hřích, jenž nakazil můj život, není tak závažný jako ten tvůj! Ale je to ten samý hřích, to samé zlo a všichni jsme lidé a není mezi námi nikdo, kdo by denně nepůsobil zlo ve světě.

Je to rok a půl, co jsem jedné noci klečel před křížem a prosil Pána o útěchu v mém soužení. I když se to nemá. Nemohl jsem snést bolest a zároveň jsem si od ni nemohl pomoci, bušení hlavou do zdi pomáhalo jen na tak dlouho, kdy jsem se mohl soustředit na fyzickou bolest, a mělo příliš mnoho vedlejších účinků (bylo například hlučné). Útěchy se mi nedostalo, ale obdržel jsem něco většího (i když tehdy mi to samozřejmě nepřišlo) – nahlédl jsem vlastní hříšnost, hříšnost člověka a roli, jež v ní hraje pýcha. Nebylo to dlouhé a nedalo se to zachytit do slov, ale tehdy jsem poprvé uviděl obrovskou závažnost svého hříchu.

Když se to snažím racionalizovat, popsal bych to takto. Můj někdejší pohled na hříšnost byl takový, že existuje jistá její škála, řekněme od 0 do 1. Ty nejlepší lidi, které známe řadíme kolem 0,1, ty nejhorší až k jedničce. Já sám bych se řadil před druhými ke středu, sám před sebou mezi 0,2 a 0,3. Kristus je v tomto ohledu dokonalá nula (vzpomeňte, mluvíme o hříšnosti). Tehdy jsem ale viděl, že osa je dost odlišná. Jediný nezměněný zůstal Kristus (na nule). Naopak já jsem se s celým padlým lidstvem musel zpakovat a opustit lichotivé rozmezí 0-1 a odebrat se spíše někam mezi 1000 a 1001.

Pointa je v tom, že vůči Bohu se všichni nalézáme v zapuchlém jezírku v němž se koupou jak „nejlepší žijící člověk“, tak „nejhorší žijící člověk“ a rozdíl mezi nimi je jen tak velký, jak to lidská kapacita unese. Ani ten nejlepší není imunní vůči působení zla v jeho srdci a ani ten nejhorší se nemůže vymanit z lásky s níž Bůh pohlíží na své stvoření.

Velmi bolestně si uvědomuji, že nejsem schopen se vyjádřit adekvátně a ani tři sklenky vína na bohosloveckém setkání tomu nepomohly. Pročež mi nezbývá než ukončit tento článek konstatováním, že děkuji Bohu za to, že mohu sdílet církev s lidmi opovrhovanými pro své prohřešky, kteří mne nenechají upadnout do omylu, že jsem spravedlivý.

pondělí 7. listopadu 2011

Farář versus poustevník

Padl mi, přátelé, do rukou traktát sv. Jana Zlatoústého (347-407) o kněžství (De sacerdotio), což je spis – jak je pro dotyčného příznačné – správně ohnivý, reagující na konkrétní krizi v pisatelově životě. Jan totiž slíbil svému spolubratru v askezi Basilovi (ne tomu Velikému), s nímž kdysi odešel do pustých hor nad Antiochií, že se spolu s ním nechá vysvětit na kněze. Jenomže když došlo na věc, před svěcením prchl a nechal v tom milého Basila samotného. A jak to tak u intelektuálů bývá, neřekl prostě „Promiň“, ale napsal polemickou knihu, aby se ospravedlnil.  
V patřičně patristicky dlouhých a květnatých souvětích pak líčí důstojnost kněžství v protikladu k vlastní ubohosti a vysvětluje, proč ten kolárek na krk nechce. Ve starých dobách církve bylo mnoho takových velikánů, kteří původně prchali před svěcením, ať už kněžským nebo biskupským. Vzpomeňme na Augustina nebo na Martina z Tours.
O Chrystosomově dialogu se tu však zmiňuji především kvůli zajímavému (řekl bych i nezvyklému) srovnání mnišského a kněžského stavu, kteréžto lze shrnout asi tak: „kněžský stav je vyšší, ale taky nebezpečnější a já na to nemám.“
 „Mnich se musí obávat jen sám sebe,“ píše Jan. Žije totiž stranou zástupů v prostředí chráněném od mnohých příležitostí k pádu. Můžeme se ptát, zda je autor vůči řeholním zápasům s vlastním egem a se satanem spravedlivý a zda ve jménu svého argumentačního záměru náročnost mnišství nezmírňuje. Ale nechci tu být kritikem Zlatoústého myšlenek, spíš jejich předkladatelem. (Na názory je prostor v diskusi dole). 
Jan srovnává chráněnost mnišství s nebezpečností kněžství. Kněz se musí vyznat ve světských věcech tak jako lidé světa, avšak zároveň se od nich musí v nitru držet vzdálen víc než mniši ukrytí v horách. Námořník, který sedí za kormidlem v přístavu (kterým je míněna poustevníkova jeskyně či mnichova cela), neměl dosud možnost prokázat své umění, ten kdo se však ocitne za bouře uprostřed moře (tj. v pastoračních nástrahách) a svou loďku zachrání, toho kormidelnické umění nebude moci nikdo zpochybnit. S obdivem k mnichům by se to nemělo přehánět, protože mají za nepřítele jen sebe a v ústraní nemají ani příležitost dopustit se zvlášť velkých chyb. Pokud je však někdo vržen mezi zástupy a přitom obstojí, zaslouží si chválu. Ten, kdo žije v ústraní, také může mnoho svých chyb ukrýt nebo je ani nepozná, neboť nevstupuje do vztahu k druhým lidem. Tak jako oheň ozkouší kvalitu kovu, ozkouší kněžství pravou hodnotu muže modlitby.
Lenivý a nezkušený duch však v kněžském stavu snadno padne. Někteří se osvědčí a přechod z ústraní do světa je pro ně přechodem z cvičiště na bojiště, kde získají hřivny. Mnohem víc je však těch, kdo tím či oním způsobem selžou, a proto Jan se svěcením váhá. Dokonce i po letech v samotě!
Nakonec konstatuje, že bude nejspíš méně trestán za to, že se staral jen o svou vlastní modlitbu a nezachránil druhé, než kdyby jako špatný kněz uvedl sebe i druhé do zatracení.
Na své ospravedlnění napsal knihu, která kněžství chválí, ale mnišství obhajuje jako tu z hlediska spásy jistější volbu.
Dodejme na závěr, že světec ke svěcení nakonec cestu přeci jen nalezl. Po šesti poustevnických letech, strávil pět roků jako jáhen a teprve poté, roku 386, šestnáct let po svém odchodu do samoty, byl ordinován na kněze.
Kandidát kněžství Janových dob se nejprve dlouho v ústraní modlil a duchovně zrál, ten dnešní dlouho studuje a pak je duchovně nezralý vržen do pastorační vřavy. Zobecňuji, zjednodušuji, ale…
[JEAN CHRYSTOSOME: Sur le sacerdoce (Dialogue et Homélie), Sources chrétiennes, sv. 272, do francouzština přeložila Anne-Marie Malingrey, Les Éditions du Cerf, 1980, 429 s.]

čtvrtek 3. listopadu 2011

Z Aidanova čtenářského deníku I

Tentokrát se stručně (?) zmíním o třech titulech, z nichž každý je úplně jiný a které mají společné především to, že jsem je v posledních týdnech přečetl. Dovolil jsem si tedy poněkud neskromně umístit sám sebe do nadpisu.
Navnaděn výtečným povídkovým diptychem Franny and Zooey, o němž už byla na tomto blogu řeč, jsem sáhl po jiné Salingerově knížce suše nazvané Devět povídek. Musel jsem po ní dlouho s baterkou v ruce šátrat v krabicích na půdě, kam jsem ji před pár lety odložil. Vyšátral jsem, přečetl jsem… a mé pocity jsou smíšené. Chytré a duchaplné to je vždy, ale očekávané pointy jsem se mnohdy nedočkal a leckterý příběh prostě jen prošuměl kolem. Výjimkou jsou tři kusy: jednak slavný „Den jako stvořený pro banánové rybičky“, který je na rozdíl od většiny ostatních povídek vypointovaný tak ostře, až by si to skoro zasloužilo nálepku twist ending. Zvláště podařený je též „Smějící se muž“, jenž balancuje na samé hranici absurdity. Vypravěč tu vzpomíná na časy, kdy jako devítiletý kluk jezdil s partou stejně starých hrát baseball do Central Parku a kdy jim adolescentní vedoucí vždy po zápase vyprávěl dobrodružnou historii hrdiny schopného hravě překonat pařížsko-čínskou státní hranici, prostě muže, proti němuž jsou Chuck Norris i McGyver neschopní břídilové. Tahle kvazikomiksová historie však postupně začne odrážet milostné krize jejího autora - ke smůle „supermanově“ i malých posluchačů. Do třetice stojí za přečtení povídky Věnováno Esmé – s láskou a neřestí, která se odehrává za války a vypráví o setkání dosud ještě dětsky nevinné aristokratické holčičky s americkým vojákem a nepřímo také o setkání dětství a dospělosti, Anglie a Ameriky, humoru a tragédie. Howgh!
Pokud jde o druhou knihu, nezávisle na sobě mi ji vychválili dva důvěryhodní katolíci a druhá z těch bytostí – byla to žena – mi ji přímo vrazila do ruky jako doporučenou četbu. Nejde tentokrát o žádnou spirituální literaturu, spíše o fantasy pro mládež. Autorem je Francouz jménem Timothée de Fombelle a román se zove Tobiáš Lolness – život ve větvích (druhý díl, ve svazku též obsažený, pak Elíšiny oči). Fantastičnost díla – mimochodem velmi zdařile ilustrovaného – spočívá především v tom, že hrdinové mají něco kolem jednoho milimetru na výšku. Jinak se však jejich svět obejde bez magie, elfů, zázračných amuletů a jiných běžných žánrových rekvizit. Na své si přijdou spíše dendrologové a entomologové, neb se to skoro celé odehrává v koruně rozložitého stromu. Rozdílem oproti Tolkienovi – nedostižnému to archetypu mýtopoiéty – nejsou jenom mravenci a vážky na místě balrogů a draků, ale liší se též celkové tempo příběhu. Zatímco v Hobitu a Pánu prstenů se putuje, zde se povětšinou běhá, popřípadě skáče z větve na větev, a co pár stran se uniká z  už už smrtícího obklíčení. Akce tu bylo na můj vkus příliš a svět stromu byl naopak příliš málo propracovaný. Knížka taky snad až přehnaně ztotožňuje konflikt dobra a zla s konfliktem inteligence a tuposti. Hlavní apel k hodnotám přesahujícím každodennost pak míří zejména ekologickým a postkonzumním směrem, což může být fajn, ale oproti katolickým hloubkám fantastické tvorby výše zmíněného velikána je to neukotvené a řídké. Též humor, který se tu sem tam vyskytuje, je postaven na vysmívání se blbosti nepřátel, což mě nebavilo. Přesto přese všechno si mě však koruna stromu přitáhla a po několik večerů jsem se k ní chtivě utíkal zvědav, kam mě ta napínavá honička dále povede, dokud jsem celý tlustý dvouromán nezhltl jak jednohubku.
Nejsem však pro Tobiáše tím nejlepším publikem i proto, že jsem paralelně vězel ve Výstupu na horu Karmel svatého Jana od Kříže. Jeho knihy jsem se pokoušel zdolat už počtvrté a tentokrát jsem se poprvé – vyzbrojen klekátkem a obrácen ke svatostánku – dobral u některé až k poslední stránce. A zatímco mě Tobiáš Lolness sytil obrazy, sv. Jan mě před nimi varoval. No a já přitakával a byl překvapen, že ta knížka není žádným líčením mystických výšin, ale spíše úvodem pro začátečníky, v němž se o vizích a o extázích nemluví skoro jinak než varovně. Myslím, že jde o ideální bránu do díla zmíněného učitele církve. Nejlépe pak v kombinaci s Temnou nocí, která tvoří pokračování Výstupu. Spolu se svatou Terezií od Ježíše se mi Jan jeví jako výtečný průvodce pro modlitbu. Mnohem víc se tu člověk dočte o chybách osob o duchovní život upřímně se snažících, ale přitom stále klopýtajících, než o mystice stricto sensu. Dřív jsem na dotyčného neměl trpělivost, ale nyní mi učaroval. Asi jsem jej čítával příliš ze zvědavostí a málo jako průvodce na cestě.

pátek 28. října 2011

Desať vynikajúcich psích vlastností, ktoré by mal mať služobník Boží

Ako protiváhu predchádzajúcich apokalyptických príspevkov ponúkam na meditáciu anonymný stredoveký sýrsky text, ktorý ma zaujal svojou františkánskou nôtou:

“Wise and learned people say that the dog possesses ten excellent qualities.
The first is that he is always full of enthusiasm. This is the mark of the devout and the virtuous.

The second is that he does not have a fixed place to sleep. This is the condition of wanderers who rely on God.

The third is that he does not sleep all night long, except only for a moment, but spends the night awake in order to guard his master. This is the mark of the loving and the merciful.

The fourth is that he leaves behind absolutely nothing when he dies. This is the characteristic of the poor and the destitute.

The fifth is that he does not forsake his master. Even if he beats him, he does not abandon him. This is a symbol of those who love and cherish their Master.

The sixth is that he accepts a humble place and remains there. This is a symbol of those who accept sufferings and adversity.

The seventh is that, even if he laments his position, he perseveres and does not abandon it. This is a symbol of the upright, the humble, and the wise.

The eighth is that if one chases him and hits him, and immediately afterwards calls him and offers him a scrap of food, he comes and accepts it without anger or a grudge. This is a sign of the straightforward and the simple.

The ninth is that he remains at a distance and does not allow himself to approach when food is being prepared. This is the attitude of those who have control over themselves and who have received grace.

The tenth is that, when he leaves his place, he does not bring anything with him. This is a symbol of the ascetics and the anchorites.

He also has another, that when his master beats him, he lies on his back, whimpers, and extends his paw. This is a symbol of servants.

And another, that it is his mouth which attracts blows, and his tail which earns him food
.

(preklad do angličtiny: Liza Anderson)







středa 26. října 2011

Moje vlastní zkušenost zranitelnosti

Takto, ne zrovna nápaditě, je pojmenována kapitolka níže zmíněné Vanierovy knihy (Jako muže a ženu je stvořil – lépe přečíst před započetím tohoto textu). Pro mne to je část klíčová, ačkoliv argumentaci neposouvá vpřed, ale popisuje něco, co dlouho vegetuje na dně mého srdce. Rád bych ji převyprávěl, ale pak by ztratila příliš mnoho, a tudíž ji celou přepisuji. Snad tím nehřeším proti KNA a pokud ano, tak prosím o odpuštění:

Moje osobní zkušenost mi ukazuje, že – pokud mám žít v celibátu – potřebuji společenství a modlitbu. Když jsem se svým společenstvím, s lidmi, které miluji a kteří milují mne, prožívám úplný pokoj. Zažívám vnitřní celost. Ve svém srdci jsem schopen lásky v důvěře, že bude přijata, aniž způsobí rozdělení nebo zmatek. V osobních setkáních je často hluboký mír, hloubka ticha, kterou považuji za znamení Boží přítomnosti. V těchto okamžicích je moje srdce zranitelné, ale ve stejném okamžiku prožívám vnitřní sílu a jednotu.

Oproti tomu pokud cestuji osamocen, daleko od společenství, a pokud nezůstávám v modlitbě a v kontaktu se svým nitrem, v přítomnosti Ježíšově, mohu prožívat nesmírnou zranitelnost a křehkost. Mám pocit, že jsem zmítán podle každého závanu větru, přitahován jakýmkoli svůdným lákadlem. Někdy mám dojem, že mi chybí jak síla vůle, tak statečnost k tomu, abych se bránil. V těchto momentech zkouším svěřit sám sebe Bohu. Modlím se, aby mě chránil a uchoval před každým zraněním. Ale prožívám nesmírnou nouzi.

Pokud se zamýšlím nad těmito okamžiky chudoby, stávají se zřejmými dvě věci. Zaprvé poznávám, že v síle komunitního života jsem se naučil nechat padnout své vlastní obrany, což mi dovoluje být sám sebou. V tomto smyslu jsem se naučil žít se svou zranitelností tak, abych mohl přijmout druhého a ukázat, že ho nebo ji skutečně miluji.

V době své služby u námořnictva jsem žil v dojmu, že mám více „ctností“ a více „vůle“, ale nebyl jsem zranitelný. Bylo to, jako bych sám sebe ukryl za svými obranami, za zdáním síly a moci a za strach ze vztahů. V životě komunity se učíme přestat se skrývat; obrany nejsou nutné, protože jeden druhému důvěřujeme. Proto se cítíme vydáni naší zranitelnosti, když opouštíme komunitu – zejména pokud se naše srdce necítí chráněno vnitřním mírem vycházejícím z přítomnosti Boží. To mi potvrzuje poznání, že i když někdy musím cestovat a prožívat svoji zranitelnost v její nahotě, mám svůj život prožívat v komunitě. Potřebuji komunitu, abych mohl žít jistou míru pravdy a vnitřní svobody. Bez ní se mohu octnout příliš blízko úzkosti a prožívat nejistotu. Cítím se daleko od těch, kteří jsou silní, ctnostní, cílevědomí. Více se cítím doma s lidmi slabými a zranitelnými, s lidmi stejnými jako jsem já.

Za druhé jsem objevil, že úzkost, kterou prožívám, když jsem sám, osamělý a zranitelný, je oblíbeným zázemím sil zla. Tak nějak vnímám význam slov sv. Jana o Jidášovi: „Satan do něj vstoupil.“ Někdy mě úzkost přivede do nesmírné nouze a já poznávám, že bez Boží pomoci by mne Satan vyprovokoval k dělání těch nejbláznivějších věcí. Tato zkušenost mé chudoby a temnoty v mém nitru by mne mohla zbavit odvahy; ve skutečnosti tomu tak není, naopak mě povolává k plnějšímu prožívání společenství a k růstu v pravdě a v důvěře v Boha.

Jean si, díky své komunitě mohl dovolit nosit srdce na dlani, neschovávat se ze strachu před zraněními, jež dozajista přijdou, i já se k tomu cítím povolán, ačkoliv si ještě neuvědomuji, jak náročný je to úděl. Netoužím se stát jedním z bezchybných kněží. Znám takové – nelze jim nic vytknout z hlediska pastorace, jsou schopní a velmi pracovití, často i stráví mnoho času před svatostánkem, ale nezáří, nejde z nich vřelost, radost, naděje a svatost. Obdivuji takové lidi, jsou mi blízcí svojí konstitucí, rád bych se také uzavřel do své soběstačné pevnosti služby, ale zároveň se mi to hnusí (silné slovo, já vím). Cítím, že něco je velmi špatně, že posilováním své vůle jejich vůle příliš zbytněla a je lehce zaměnitelná s vůlí Boží, že soustředěním se na vymýcení hříchu ve svém srdci pozapomněli na to, že jsou a zůstanou hříšníky a co to vlastně znamená.

Všichni jsme handicapovaní

Kniha „Jako muže a ženu je stvořil“ by mohla být s trochou nadsázky označena za pojednání o sexualitě mentálně postižených. Kdybych to věděl, stěží bych ji kdy vzdal do ruky, ale byl jsem požehnán tím, že mi to nikdo neřekl, dokud jsem ji nebyl pohlcen. Skvěle knihu charakterizuje sám autor, Jean Vanier v samotném závěru:

Tato kniha je svědectvím o tom, co jsme zažili a objevili v Arše, v blízkosti mužů a žen, kteří mají mentální postižení. Jejich volání po vztahu, po skutečné lásce a plodnosti (...) nám odhalilo hlubokou touhu po vztahu, autentické lásce a plodnosti v každém člověku. Máme se tolik učit od těch, kteří i když nemají moc a znalostí, jsou ve svých srdcích a ve své prostotě tak bohatí.

Autor neobvykle jednoduchým jazykem pojednává o svých bohatých zkušenostech, do kterých se promítá mnoho z psychologie, morálky, spirituality, ale především antropologie – vše z toho ryze katolické a prožité, plné kazuistik a především moudrosti dlouhého života prožitého podle Boží vůle.


Nikdy jsem s mentálně postiženými nepracoval a toto téma mne nikdy nevzrušovalo, i teď tuším, že pro mne v mém životě nebude hrát důležitou roli, ale přesto byla pro mne kniha nebývale prospěšná a objevná. V extrémech se totiž leccos ozřejmuje a na životech marginalizovaných lze zcela jasně zahlédnout něco, co se nám „normálním“ a normovaným lidem ztrácí ze zřetele. Kde antropologie Hollywoodu a Václava Klause nestačí, tedy právě třeba v případě mentálně postižených, tam, snad jako jediný, dosáhne pohled na člověka, který přinesl Nazaretský Mistr. V Arše se jej snaží žít a, k velké radosti mnohých apologetů i lidumilů, to přináší mnohé plody. Jedním z nich je i tato kniha.

Pokusím se velmi stručně nastínit, v čem spočívá obsahové jádro knihy. Nevyslovenou premisou knihy je to, že Bůh je umělec. Do svého díla zakomponoval důsledné i krásné dynamiky, jež nám pomáhají objevovat dobro. Jednou z nich je i lidská sexualita, která má sloužit navazování a prohlubování vztahů důvěry a snad i úplného odevzdání se druhému ve svátosti manželství. Tato důvěra je jediným možným lékem na naše mnohá zranění, jež prohlubují náš strach. Samotné téma strachu, jež považuji za mimořádně důležité, je zde jako mnoho jiných témat rozpracováno okrajově, ale zdařile. Mluvím o strachu v singuláru, protože jak podle Jeana, tak podle mne, existuje jeden kapitální, nejdůležitější a nejhlubší strach, jež nás je schopen uvrhnout do izolace pekla již zde na zemi a to je obava z toho, že nejsme milováníhodní, že nemáme hodnotu. Nevím, jestli se s tímto strachem musí utkat všichni, ale mezi lidmi, které dobře znám je takových dost. Jediným receptem na překonání této úzkosti je důvěrný vztah, jehož specifickou a snad i běžnou formou může být právě manželství.

Náhled na jádro lidského života, jež kniha předkládá, je navýsost cenný a dle mého názoru pravdivý, což je v dnešní době vzácné. Překlad ze stran knihy do lidského srdce a žité skutečnosti však není bez živého vzoru takřka možný. Věřím ale, že v církvi se najdou mnozí, kteří žijí svůj život v důvěře a právě naději.

Kromě toho všeho, co kniha obsahuje a co nejsem schopen vyjmenovat mi také po čase přinesla pocit hrdosti na to, že jsem křesťan a katolík.